Гносеологическая проблематика философии Спинозы

зі своїми ідеями, або адекватність, досягається тільки в Богу, інакше ми маємо тільки зв'язок явищ тих або інших ідей безвідносно їх сутей, а тільки відносно самих себе; у порядку, що суперечить порядку речей.
  Як сама душа має в атрибуті мислення свою власну формальну суть, так само в нім присутні і ідеї ідей станів людського тіла. Дух має можливість пізнавати самого себе тільки оскільки він сприймає ідеї станів тіла, він, цим самим креслить собі конкретні межі, через які відділяє себе від зовнішнього, а зовнішнє від себе.
Ідея, що становить природу людської душі, розглядається сама в собі, не є ідея ясна і виразна. Спіноза тут має на увазі, - що розглядається без  ідеї Бога і інших адекватних ідей, тобто як явище, як ідея будь-якої іншої кінцевої речі. Поки ми не почнемо пізнавати природу і самих себе виходячи з першопричини буття, ми пізнаватимемо її неадекватно. У явищі слідство виявляється очевиднішим, ніж причина. Таке пізнання, як нескладно здогадатися, і зовсім суперечить порядку речей.
Розгляд речей ззовні завжди випадково і пасивно, такий досвід завжди помилковий. А загальні ідеї, що утворюються таким чином завжди відбивають тільки випадкові якості (випадковість є тільки видимістю, категорією явища, речі здаються випадковими тільки за незнанням їх істинних причин).
Ні в якому разі, коли душа визначається до пізнання "зсередини", тобто розумом, вона стає здатною схоплювати схожість, відмінності і протилежності між речами ясно і виразно. Розум мислить суті, речі, існуючі самі по собі, уява ж має контакт тільки із зовнішньою стороною - явищем
Коли розум пасивний, об'єкти уяви починають трактуватися як речі, які вони суть самі по собі.

Досвід необхідно повинен стати розумно спрямованим, підлеглим, тоді він співпадатиме з реальною природою речей, з їх порядком, який він об'єктивне: від причин до наслідків, а не в порядку явища, тобто від наслідків до можливих причин. Таким чином, досвід повинен стати спрямованим на пізнання сутнісних якостей.
Тимчасове продовження (тривалість) не залежить від самих сутей речей. Тривалість в часі тієї або іншої речі ніяк не витікає з її суті; вона існує тільки в явищі, внаслідок взаємодії речей між собою. Час зовсім не міститься в речах іманентно, завжди існує відносно речей, але ніколи речі не існують відносно якого-небудь абсолютного часу. Завжди передбачається деяка точка тимчасового відліку, а також одиниця виміри, які завжди існують відносно спостерігача. Час виявляється поняттям, що відбиває послідовність явищ; поняття атрибуту мислення у філософії Спінози як форма споглядання близько з розумінням часу, який дає Кант, - формою внутрішнього почуття.
Ми вже встановили, що адекватність ідей набуває тільки в Богу і через нього; у Богу абсолютно усі ідеї є адекватними. Таким чином, помилковість не може існувати як позитивний божественний модус (тобто мати який-небудь позитивний зміст як річ, як, власне, і зло, що розглядається в проблемі теодиції). Її можна розуміти тільки негативно, як недостатність істини; адже уся повнота істини може існувати тільки в Богу, і було б суперечливо, якби вона могла існувати в чому-небудь іншому. Абсолютно природно, що людина має неповне знання, його місце в порядку природи диктує
1 2 3 4 5