Культура как среда, виплекуе и питает лицо за Павлом Флоренским
Культура як середовище, яке виплекує та живить особу за Флоренським
Особа і творчість о. Павла Флоренского.
Зовсім не будь-яка філософська або культурологічна теорія з необхідністю вимагає знайомства з біографією її автора. Звичайно, такі відомості багато в чому доповнюють картину філософської творчості мислителя, проте, кардинально змінити її не здатні, як і радикально сприяти її розумінню і осмисленню. Теоретичне мислення є самодостатнім і не потребує життя як в аргументі. Російська філософська традиція, до якої належить і Флоренский, відноситься до іншого типу філософствування, де життя мислителя, вірніше, його "житіє", стає найважливішим аргументом в його філософській творчості, і часто неможливо адекватно уявити собі філософську систему без знання обставин життєвого шляху автора. Часто російській релігійній філософії докоряють за її теоретичну неоформленість, несистематичність, за сам її релігійний характер; проте, ця дивна "відкритість" російських філософських світів складає унікальну цінність вітчизняної думки: людина в ній не лише і не стільки суб'єкт пізнання, Декартове "cogito", скільки дивна єдність духу, душі і тіла, носій живого релігійного, філософського і життєвого досвіду, злитих воєдино. О. Павло Флоренский, на захисті своєї магістерської дисертації "Про духовну істину" в Москві в 1914 р. висловився із цього приводу таким чином: "Досить філософствували надрелигией і про релігію (. . ) потрібно філософствувати в релігії, поринувши в її середовище"
• незвичайна для XX століття, віки фахівців, багатогранність особи Флоренского: недаремно його, що було і священиком, і філософом, і богословом, і лінгвістом, і мистецтвознавцем, і математиком, і фізиком, - називали Леонардо да Вінчі ХХ століття; його філософський символізм багато в чому спирався на цю різносторонність його геніальної особи: Ніцше свого часу висловився про те, що істинне знання можливе лише тоді, коли усі існуючі суб'єкти висловлять свою думку про що-небудь, коли будуть відомі усі можливі точки зору на предмет; Флоренский же вважав, що цілісну картину всесвіту можна створити, тільки проінтерпретувавши усі культурні і природні феномени, що є символами вищої Істини;
• той вибір, який зробив Флоренский після революції 1917 р. і який інший російський мислитель С. Н. Булгаков назвав "вибором між Парижем і Соловками". Флоренский вибрав, як виявився пізніше, - Соловки, залишившись в Росії;
• "принципове", якщо можна так сказати, священство Флоренского: у своєму заповіті дітям о. Павел писав про те, що, на його думку, необхідно, щоб в їх сім'ї завжди був хоч би один священик, причому, як і він сам, священик для себе, тобто "заради служби Божої, що має ремеслом що-небудь особливе" [5].
Культурний символізм о. П. Флоренского.
Визнаючи найбільшу цінність культури, Флоренский, проте, вважав, що ця цінність не знаходиться в самій культурі: "Всяка культура представляє цільову і міцно пов'язану систему засобів до здійснення і розкриття деякої цінності, що приймається за основну і безумовну,