Скандинавская мифология
“уявлення про добро і зло так сильно мінялися від народу до народу, від століття до століття, що часто прямо суперечили одне іншому” (До. Маркс, Ф. Енгельс, т. 20, с. 94). Але зміни ці не є результатом свавілля, не залежать лише від думки суб'єкта. Їх джерело корениться в умовах життя суспільства, і через це вони носять об'єктивний характер. Вчинки людей оцінюються як добро або зло відповідно тому, сприяють вони або перешкоджають задоволенню історичних потреб суспільства в цілому, тобто інтересам прогресивного класу, що виражає ці потреби. Уявлення про добро і зло виражаються через сукупність конкретних етичних вимог, що визначають норми поведінки людей в конкретному історичному суспільстві.
Афродіта – богиня кохання
Афродіта — спочатку була богинею неба, яка посилає дощ, а також, мабуть, і богинею моря. На Афродіті і її культі дуже позначився східний вплив, головним чином культу фінікійської богині Астарти. Поступово Афродіта стає богинею кохання. Бог кохання Ерот (Амур) — її син.
За міфом, не зніженій, легковажній богині Афродіті втручатися в криваві битви. Вона пробуджує в серцях богів і смертних любов. Завдяки цій владі вона панує над усім світом. У Ніхто не може втекти від її влади — навіть боги. Тільки войовниця Афіна, Гестія та Артеміда не підкоряються її могутності. Висока, струнка, з ніжними рисами обличчя, м'якою хвилею золотого волосся, що, як вінець, лежить на її прекрасній голові; Афродіта — втілення божественної краси і нев'янучої юності. Коли вона йде у сяйві своєї краси, в запашних шатах, тоді яскравіше світить сонце, пишніше розцвітають квіти
Коло острова Кіфери народилась Афродіта, дочка Урана, з білосніжного шумовиння морських хвиль. Легкий, пестливий вітрець приніс її на острів Кіпр. Там оточили юні Ори створену з морських хвиль богиню кохання. Вони прибрали її в золототкані шати і увінчали вінком із запашних квітів. Де тільки ступала Афродіта, там буйно виростали квіти. Все повітря було сповнене чудовими пахощами.
Список використаної літератури
1. Єршиев “Релігієзнавство”.
2. В. І. Лубський “Релігієзнавство”.
3. Учебник для вузов “История философии”.
4. Токарев “Ранние формы религии”.
5. А. Кузьмин “Падение Перуна”.
6.